Тема кажется противоречивой: в официальной идеологии СССР царил строгий атеизм, а тем не менее в народе продолжали жить традиции гаданий, целительства и «бабьих» практик. В этой статье мы разберём, как формировалась вера в гадалок в советскую эпоху, какие меры предпринимало государство, какие психологические и культурные причины поддерживали эти практики, а также как сегодня воспринимается наследие того времени.
Исторический контекст: от дореволюционных суеверий к советской антирелигиозной кампании
- Дореволюционный период – в деревнях и небольших городах России широко распространены были приметы, знахарство, гадание на картах, рунах, хрустальных шарах. Эти практики часто сочетались с православным мироощущением (мощи, святую воду, иконы).
- 1917–1920‑е гг. – после революции власть начала активно бороться с «религиозным отживанием». Уже в 1922 году был принят закон о «борьбе с религиозными суевериями», а в 1928 году – первая «антисуеверная» кампания, в которой упоминались «бабки», «знахари», «колдуны».
- 1930‑е гг. – в разгаре репрессий (Большой террор) многие «целительницы» и «гадалки» были арестованы за «контрреволюционную деятельность», поскольку их деятельность воспринималась как подпольный религиозный культ.
Официальная позиция государства
Советская власть рассматривала гадание как часть буржуазных суеверий и манифестации «мрачного» мировоззрения. В официальных документах встречаются такие формулировки:
- «Борьба с магией и колдовством – одна из задач просвещения пролетариата» (постановление ЦК КПСС 1929 г.).
- «Гадание – форма религиозного отступления, подрывающей материалистическое мировоззрение» (статьи в журнале «Наука и жизнь» 1935 г.).
- «Противодействие суевериям – часть агитации в школах и на фабриках» (программы ВЛКСМ 1940‑х годов).
Тем не менее, реальная политика часто была двойственной: официально – репрессии и пропаганда, а в реальной жизни – мягкое терпимое отношение к тем, кто «просто» искал «психологическую поддержку» в трудные времена.
Как же люди продолжали обращаться к гадалкам?
Несмотря на официальные запреты, в советском обществе сохранялись несколько «подпольных» каналов:
- Семейные традиции. В деревнях часто передавались знания от бабушки к внучке. Гадалки «на дому» оказывали услуги по снятию «сглаза», предсказанию будущего, лечению простуд.
- «Бабки» в городах. В крупных мегаполисах (Москва, Ленинград, Харьков) существовали «квартирные гадалки», к которым приходили люди с проблемами в работе, семье или здоровьем.
- Тайные собрания. Иногда в закрытых кружках обсуждались «заговоры», «знаки», «травяные настои», что позволяло сохранять практики в условиях скрытности.
- Психологический фактор. Страх перед будущим, нехватка информации и отсутствие открытой психологической помощи делали гадание «быстрым способом получить ответ».
Психологические механизмы веры в гадалок
Современные исследования (например, работы психологов из Института психологии РАН) указывают на несколько ключевых механизмов:
- Эффект Барнума. Гадалки используют общие, но звучные формулировки, которые каждый воспринимает как «точные» для себя.
- Потребность в контроле. В условиях экономической нестабильности (перестройка, дефицит) люди ищут способы «управлять» судьбой.
- Эмоциональная поддержка. Гадалка часто выступает в роли слушателя, предоставляя человеку ощущение, что его проблемы «услышаны».
Примеры известных советских гадалок
Среди советских «экстрасенсов» выделяются несколько фигур, о которых упоминают в литературе и СМИ:
- Вольф Мессинг – часто называют «советским экстрасенсом», который действовал в 1960‑х и 1970‑х годах, несмотря на официальную атеистическую политику.
- «Бабка Марфа» (псевдоним) – известна в Ленинграде за «снятие сглаза» и «пророчества о работе». О её деле писали в «Православном журнале Фома» (2024 г.).
- Сестра Анастасия – монахиня Сретенского монастыря, упомянутая в обсуждениях о том, как церковь относится к гадалкам.
Церковный взгляд на гадалок в советскую эпоху
Православная церковь традиционно осуждала гадание как антихристианскую практику. В Библии есть несколько мест, где предостерегаются от предсказаний:
- Исход 22:18 – «Не оставляй ведьму живой».
- Деяния 16:16–18 – история о деве‑пророчице, от которой Павел изгнал дух.
- 1 Коринфянам 10:20 – «Не участвуйте в гадании, ибо это дело демонов».
Среди советских верующих, однако, часто возникал конфликт: официально церковь была подавлена, но в личных беседах верующие всё равно обращались к «знахарям», полагая, что это «мирская» помощь, а не духовная.
Статистика и современные исследования
По данным социологических опросов (например, VN.RU 2019 г.), около 30 % россиян в возрасте 45+ признавали, что хотя бы раз в жизни обращались к гадалке или «знахарю». Среди людей, получивших образование в советских школах, уровень скептицизма выше, но всё равно 15 % отмечали, что «верят в приметы».
Наследие советского отношения к гаданию в постсоветском пространстве
После распада СССР интерес к эзотерике резко возрос:
- Появились новые формы – Таро, нумерология, астрология.
- СМИ активно освещали «тайные» практики, часто в виде сенсационных репортажей.
- Церковь начала более открыто выступать против «оккультизма», но при этом предлагает духовную поддержку тем, кто ищет ответы.
Вера в гадалок в Советском Союзе – это сложный феномен, где идеологическая пропаганда сталкивалась с глубокими народными традициями. Несмотря на репрессии и официальные запреты, практики гадания сохранялись в подполье, подпитываясь психологической потребностью людей в контроле и поддержке.
Полезные ссылки
- Православие.Ru – статьи о позиции Церкви к гаданию
- VN.RU – социологические исследования веры в суеверия
- Институт психологии РАН – публикации о психологических механизмах веры
Дата публикации: