Колдовство среди мордовского народа: исторический и современный обзор

Погрузитесь в мир мордовской мифологии, узнайте о загадочных обрядах, мифических существах и том, как древние верования влияют на культуру сегодня.

Вопрос о том, насколько распространено колдовство среди мордовского народа, интересует как исследователей этнографии, так и любителей народных верований․ Ниже представлен обзор исторических, мифологических и современных данных, позволяющих составить представление о том, существовали ли колдуны в традиционной мордовской культуре и насколько они были распространены․


Исторический и мифологический контекст

Традиционная картина мира мордвы (мокши и эрзи) включала множество божеств и духов․ Главным божеством считалось Шкай у мокшан и Никше у эрзян․ Помимо них существовала целая плеяда менее значимых духов, аналогичных русским водяным, лешим и другим сущностям․

Для заслуживания благоволения божеств мордва приносила жертвы, что привело к возникновению различных религиозно‑магических церемоний, обрядов, молян, заговоров и заклинаний․ В этих практиках особое место занимали соды‑цят (знахари, колдуны, маги), которые, согласно преданиям, могли влиять на природу и людей․

  • Обряд встречи птиц на Масленице с подражанием голосам лебедей на специальных музыкальных инструментах (см․ с․ 43‑44 работы по мифологии мордвы)․
  • Верование, что во время колдовства душа колдуна превращалась в птицу и улетала, а тело оставалось на месте (источник: altlib․ru, 2021)․
  • Страх перед нечистой силой и злыми духами, которые, по поверьям, особенно боялись медведя; после венчания молодых встречала женщина в вывороченной наизнанку шубе․

Кто такие колдуны в мордовской традиции?

В мордовском фольклоре колдуны (соды‑цят, орожеямот, ворожиямот, м․) рассматривались как посредники между миром людей и потусторонними силами․ Их функции были разнообразны:

  1. Лечение и защита от болезней (знахарская деятельность)․
  2. Наведение порчи и защита от неё (магические атаки и защита)․Ритуальные действия, связанные с сельскохозяйственными циклами (например, обряды на посев и уборку)․
  3. Пророчества и гадания․

Особое внимание уделялось классификации колдунов по источнику их сверхъестественных способностей․ По данным М․ Гребнева, мордва делила их на два разряда:

  • Летающие колдуны – те, чья душа могла покидать тело и перемещаться в виде птицы или другого существа․
  • Нелетающие колдуны – те, чья сила проявлялась исключительно через материальные действия (заговоры, зелья, предметы)․

Высшей формой колдовского мастерства считалось оживление неодушевлённых предметов, с помощью которых колдуны наводили смертельную порчу․


Насколько распространены были колдуны?

Точные демографические данные о количестве колдунов в традиционном мордовском обществе отсутствуют, однако косвенные свидетельства позволяют сделать некоторые выводы:

  • В каждой relativamente небольшой деревне, согласно народным сказаниям, обычно находился хотя бы один «содя‑цят» – человек, к которому обращались за советом, лечением или защитой․
  • Обряды жертвоприношения и обращения к духам были массовыми phenomenaми; их проведение часто требовало присутствия специалиста, знающего правильные заговоры и действия․
  • Страх перед колдунами и вера в их силу отражены в многочисленных заговорах, оберегах и в практиках защиты (например, использование медвежьих шкур, встречи с женщиной в вывороченной шубе)․
  • Источники, посвящённые расправам над колдунами в Поволжье и Прибалтике (XII‑XIII вв․), указывают на то, что колдовство считалось достаточно распространённым явлением, чтобы привлекать внимание властей и церкви․

Таким образом, можно предположить, что колдуны присутствовали в большинстве мордовских населённых пунктов, хотя их доля среди общего населения, вероятно, была небольшой (единицы процентов или меньше)․ Их роль была скорее институциональной, чем массовой: каждый общинный центр имел своего «эксперта» по supernaturalным вопросам․


Современное состояние верований о колдунах

С распространением христианства и последующей модернизации многие традиционные верования утратили свою силу․ Тем не менее, элементы колдовской культуры сохраняются:

  • В некоторых сельских районах Мордовии всё ещё практикуются обряды на Ивана Купалу (опускание венков на воду, прыжки через костёр), которые имеют языческие корни․
  • Сохраняются рассказы о «бабушках‑знахарках», которые используют травы, заговоры и ритуалы для лечения болезней и снятия сглаза․
  • Интерес к этнографии и неоязычеству привёл к возрождению интереса к традиционным практикам, включая изучение заговоров и ритуальных предметов․
  • В интернете и в местных СМИ периодически появляются статьи и видеоматериалы о мордовских колдунах, их методах и легендах (см․ статьи в «Грамота», LiveJournal, альтлиб․ру и др․)․

Однако в современном обществе колдуны уже не обладают тем официальным статусом и влиянием, который имели в дохристианскую эпоху․ Их деятельность чаще всего носит частный, semi‑секретный характер и не фиксируется официальной статистикой․


Исходя из доступных исторических, мифологических и современных данных, можно сделать следующие выводы:

  1. Колдуны (соды‑цят) были неотъемлемой частью традиционной духовной культуры мордвы, выполняли функции знахарей, защитников и посредников между мирами․
  2. Их присутствие отмечалось в практически каждой деревне или небольшом поселении, однако доля таких специалистов среди общего населения была относительно мала․
  3. Классификация колдунов на летающих и нелетающих отражает разнообразие их perceived abilities и источников силы․
  4. С приходом христианства и модернизации роль колдунов значительно уменьшилась, но элементы их практик сохранились в виде народной медицины, обрядов и рассказов․
  5. Сегодня вопрос «Много ли колдунов среди мордвы?» следует понимать скорее как вопрос о сохранении культурного наследия, а не о реальном числе практикующих магов․

Таким образом, колдуны среди мордвы были важным, но не массовым явлением – скорее специализированной группой, чьи знания и умения передавались из поколения в поколение и до сих пор находят отклик в культурной памяти народа․


Статья подготовлена на основе открытых источников, включая научные статьи, этнографические исследования и публикации в интернете (данные на )․