Мокша – один из двух основных этносов мордовского народа, проживающий principalmente в Республике Мордовия и прилегающих регионах. Традиционная мокшанская культура сохранила множество языческих верований, обрядов и представлений о магии, которые до наших дней передаются в виде устных преданий, фольклора и современных неоязыческих практик. В данной статье рассматривается история, практики и социальное положение мокшанских колдунов (в мокшанской традиции их часто называют волхвами, знахарями или шаманами).
Исторический фон
Языческие корни
До принятия христианства мокшане поклонялись множеству божеств, связанных с природой: Паз (бог земли и плодородия), Вер (бог воды), Сюмай (бог неба и солнца). Жрецы и знахари выполняли функции посредников между людьми и духами, совершая жертвоприношения, гадания и лечебные обряды. Археологические находки в виде каменных идолов, амфор с ритуальной символикой и погребальных комплексов свидетельствуют о развитой жреческой культуре уже в I–II тыс. н.э.
Приход христианства и синкретизм
С X–XI вв. на территорию мокшанских земель начало проникать православие. Церковь активно боролась с «языческими» обрядами, однако полного искоренения не произошло. Многие древние ритуалы были переосмыслены и включены в христианский календарь: например, праздник Купала превратился в Ивана Купалу, а обряды поклонения земле нашли отражение в днях поминовения предков (Радуница). В результате возникло уникальное синкретическое мировоззрение, где традиционные мокшанские знахари сохраняли свои функции, но часто маскировались под «молитвенников» или «целителей» при церкви.
Практики и обряды мокшанских колдунов
Инструменты и атрибутика - Кудель – пучок льняных или конопляных нитей, используемый для завязывания узлов при заговорах на здоровье и защиту.
- Камни-обереги – гладкие речные камни, на которых наносили знаки (крест, спираль, символ солнца) и носили в мешочке.
- Травяные сборы – сборы из полыни, череды, зверобоя и других растений, применяемые в виде настоев, курительных смесей и мазей.
- Деревянные жезлы – часто украшенные резьбой в виде звериных голов или солнечных дисков, служили символом власти волхва над духами.
Основные виды магической деятельности
- Лечение и профилактика болезней – знахарь ставил диагноз путем гадания на костях или травах, затем назначал травяные настои, заговоры и обряды очищения (окуривание можжевельником, огнём).
- Защита от сглаза и порчи – использовались узелковые заговоры, ношение оберегов и ритуалы «отведения» негативной энергии в реку или огонь.
- Гадание – наиболее популярные методы: гадание на зерне (просмотр форм пророщенных зерен), на воде (появление пузырьков при шепотке заговора) и на костях животных (скрещивание костей и интерпретация их положения).
- Ритуалы плодородия – весенние обряды посева, включающие жертвоприношение первых колосьев земле и произнесение заговоров на урожай.
- Работа с духами предков – в дни поминания предков (Радуница, родительские субботы) волхвы проводили обряды призыва душ, оставляя еду и напитки на специальных алтарях.
Пример обряда: «Заговор на здоровье»
Собирают утреннюю росу с листьев березы в чистую чашу.
Над чашей читают заговор, повторяя трижды фразу: «Роса чиста, сила жива, болезнь уйди, здоровье верни».
Полученной водой умывают больного, а оставшуюся выливают под корень дерева‑символа жизни (обычно дуб или липа).
После обряда больному завязывают на запястье красную нить – символ защиты.
Влияние христианства и государственной политики
С момента официального крещения Руси мокшанские волхвы сталкивались с давлением со стороны православной церкви. В XVII–XVIII вв. выходили указы, запрещающие «языческие» обряды и предписывающие сжигать атрибуты волхвовательства (аналогично указам, приведённым в материалах о московских колдунах: сжигание ведьмовских инструментов, снос домов колдуний); Тем не менее, в глухих лесных и болотистых районах Мордовии традиции сохранялись благодаря изолированности сообществ и устной передаче знаний.
В советское время, как и в случае с колдовством в целом (см; материал о колдунах в СССР), государственная атеистическая политика привела к подавлению публичных проявлений народной магии. Колдунов часто обвиняли в «антисоветской agitation», а их практики рассматривались как «предрассудки». Тем не менее, многие знахари продолжали работать втайне, оказывая сельским жителям помощь в лечении болезней и сглаза, что подтверждается архивными данными о неофициальных обращениях к «бабушкам‑знахаркам» в послевоенные годы.
Современное возрождение
С начала 1990‑х годов интерес к мокшанскому язычеству и традиционной магии растёт. Появляются:
- Этнокультурные центры и музеи (например, Мордовский государственный культурный центр), где проводятся мастер‑классы по изготовлению оберегов и чтению заговоров.
- Неоязыческие группы и сообщества, практикующие восстановленные обряды в честь божеств Паза, Вера и Сюмай.
- Академические исследования: работы фольклористов и антропологов, публикующиеся в журналах «Фольклор» и «Этнографическое обозрение», посвящённые мокшанской магии и её сравнению с другими финно‑угорскими традициями.
Важно отметить, что современные практики часто дистанцируются от коммерциализации и стремятся сохранить аутентичность, опираясь на полевые записи старожилов и архивные материалы.
Мокшанские колдуны представляют собой живую связь между древними верованиями мордовского народа и современными культурными поисками. Их практики, несмотря на века преследований со стороны церкви и государства, сохранились благодаря глубокой укоренённости в everyday life сельских общин, умению адаптироваться к меняющимся условиям и стремлению передавать знания из поколения в поколение. Сегодня интерес к мокшанской магии не только сохраняет культурное наследие, но и обогащает духовное многообразие современной России.