Кировская область, ранее известная как Вятская губерния, обладает богатым наследием народной медицины. На протяжении XIX – начала XX века местные жители полагались на народных целителей как на основных врачевателей, особенно в условиях ограниченного доступа к официальной медицинской помощи. Ниже представлен подробный обзор того, кто такие целители были, как они обучались, какие методы применяли и какое место занимали в обществе Вятской губернии;
Исторический контекст
До введения земского самоуправления в Вятской губернии медицинская помощь была крайне ограничена: в редких случаях доступна лишь «фельдшерская помощь да оспопрививание». В таких условиях народный целитель становился практически единственным врачевателем как в сельской местности, так и в городах.
Даже после появления земско‑медицинской службы жители продолжали обращаться к знахарям, считая их необходимыми в важных жизненных событиях: родах, крестинах, свадьбах, похоронах и праздниках. Периодическая печать того времени отмечала, что «знахарей много и знахарство в большом ходу».
Почему люди выбирали целителя?
- Вера в сверхъестественное происхождение болезни.
- Эмоциональная поддержка.
- Близость и доверие.
Если недуг возникал от сглаза, порчи, наговора или вмешательства нечистой силы, лечение должно было быть соответствующим.
Общение с целителем часто снимало стресс, страхи и межличностные конфликты, что само по себе обладало терапевтическим эффектом.
Целитель был «своим братом» для крестьянина, в то время как официальный врач оставался чужим.
Классификация народных целителей Вятской губернии
Согласно исследованиям Г. Верещагина (1903, 1909) и этнографическим материалам, целители делились на несколько групп:
По мотивам занятия знахарством
- Промышленники – занимались знахарством ради наживы или пропитания. Среди них встречались как лжезнахари («собиратели рублевиков»), так и настоящие мастера своего дела.
- Злоумышленники – использовали свои знания для причинения вреда (порча, сглаз и т.п.).
- Славолюбивые – стремились к известности и уважению в обществе.
По способам лечения
- Травники – прописывали снадобья из трав, кореньев и других лекарственных веществ.
- Шептуны/заговорщики – занимались нашептыванием, заговорами и молитвами.
- Техники – применяли меряние, очерчивание, горшок, умывание, использование тепла и воды.
- Костоправы – вправляли вывихи, лечили переломы, накладывая повязки из луба и бересты.
- Рудометы – проводили кровопускания: вскрывали жильные вены или извлекали кровь «рожками» (коровий/козий рог с дырочкой).
- Правильщики пупка – считали пупок центральным органом тела и «ставили его на место» с помощью горшка, вина с солью или сажей.
- Испуг‑лекари – лечили боль в пояснице («утин») запугом топором, что допускалось только первенцам и последышам в семье.
По отношению к сверхъестественному
- Убежденные колдуны – осознанно вступили в роль, получив знания от других колдунов или «от нечистого».
- Невольные колдуны – стали колдунами против своей воли, по мнению народа.
- Случайные колдуны – обладавшие заметными внешними особенностями (большие зрачки, седые клоки волос, кривой глаз, двое‑/троеженцы и т.д.) или те, кто сталкивался с несчастьем после встречи с определённым человеком.
Обучение народному целительству
Путь к мастерству был долгим и требовательным:
- Возраст начала обучения – 9‑10 лет.
- Окончание обучения – 18‑20 лет.
- Содержание подготовки:
- Изучение трав и других целебных веществ.
- Приготовление лекарств (отвары, настои, мази).
- Запоминание заговоров и молитв (изменять текст запрещалось).
- Практическое оттачивание навыков под руководством опытного знахаря.
- Самообразование после основного курса – целители продолжали расспрашивать коллег, искать рукописные лечебники и травники, однако знания делились неохотно.
Особое внимание уделялось сбору трав:
- Сбор проводился «между началом их всхода и Ивановым днем», лучшее время – май.
- Травы, сорванные в ночь на Ивана Купалу (особенно папоротник), считались наиболее сильными.
- Перед сбором читался заговор: «Небо‑батько, да земля‑мати, разреши мне, рабе Божьей, травки порвати, корешков покопати. Отныне и до веку веков. Аминь.»
- При сборе приговаривали: «От земли корешок. К чему она пригодна, тому и польза.»
- Проверка травы на тепло/холод: если к руке шло тепло – травка полезна, если холод – лучше оставить.
- Определённые травы (например, васильки, растущие во ржи) не собирали, так как они «забирают шум колосьев».
Особенности лечения водой и заговорённой водой
Народные целители часто использовали наговоренную воду: её пили внутрь или опрыскивали больного снаружи. Считалось, что слово, вложенное в воду, усиливает её целебные свойства.
Мифы, верования и социальный статус
Целители пользовались глубоким уважением, хотя и порой вызывали страх:
- Почёт и уважение – «будь то мужчина или женщина, хотя и не совсем хорошего поведения».
- Страх перед «еретиками» и «формазонами» – их взгляд мог заставить трепетать мнительного человека.
- Роль в обрядах – целитель приглашался на каждый праздник, считалось, что «человек он нужный».
- Духовная составляющая – вера в то, что душа колдуна после смерти уносится демонами в ад, а вместо неё в теле остаётся пар, поддерживающий жизнь.
Некоторые представления о строении тела были уникальны для региона:
- Человек «основан на пупу»; повреждение пупка приводило к смещению organs и болезням.
- «Пуп правили» – специальные правильщики и правильщицы ставили пуп на место с помощью горшка, вина с солью или сажей.
Наследие и современное значение
Хотя официальная медицина постепенно вытеснила народные практики, многие элементы сохранились в виде:
- Домашних фитотерапевтических рецептов, передающихся из поколения в поколение.
- Обрядов и заговоров, используемых в семейных традициях.
- Местных праздников и фольклорных мероприятий, где упоминаются знахари и их методы.
Изучение истории целителей Вятской губернии помогает лучше понять культурные корни региона, отношение людей к здоровью и болезни, а также роль веры и сообщества в процессе исцеления.
Народные целители Кировской области (Вятской губернии) были не просто лекарями, а важными социальными институтами, сочетавшими знания о травах, умение работать с верой и психологической поддержкой пациентов. Их практики, хотя и основаны на представлениях XIX – начала XX века, оставили глубокий след в местной культуре и продолжают вдохновлять интерес к традиционной медицине и этнографии.
Если вы хотите глубже погрузиться в эту тему, рекомендуется обратиться к архивным материалам Вятского губернского музея, трудам Г. Верещагина и современным этнографическим исследованиям, посвящённым народной медицине Прикамья.