Вопрос о том, допустимо ли в исламе применять смертную казнь против лиц, занимающихся колдовством (сахир), является сложным и требует обращения к Корану, Сунне и мнению авторитетных учёных‑мусульман․ Ниже представлен обзор основных позиций, основанных на традиционных источниках исламского права (шариата)․
Колдовство в исламском учении
Согласно Корану, колдовство считается тяжким грехом:
«И они следовали за тем, что читали шайтаны во времена Соломона․ Не Соломон был неверующим, но шайтаны были неверующими; они учили людей колдовству и тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту…»․
Таким образом, ислам рассматривает колдовство как серьёзное нарушение веры, но вопрос о наказании за него требует отдельного рассмотрения․
Юридическая классификация колдовства в шариате
Исламское право делит преступления на несколько категорий:
- Худуд – фиксированные наказания, прямо указанные в Коране и Сунне (например, за кражу, прелюбодеяние, употребление алкоголя)․
- Кисас – retaliation (возмездие) за умышленное убийство или причинение тяжкого вреда здоровью․
- Та’зир – условное наказание, определяемое правителем или судьёй с учётом обстоятельств дела;
Колдовство не относится к худуд․ Большинство школ права (ханафитская, маликаитская, шафиитская, ханбалитская) считают его деянием, подпадающим под та’зир․ Это означает, что наказание может варьироваться от увещевания и покаяния до тюремного заключения или телесного наказания, но не обязательно включает смертную казнь․
Мнения учёных о возможности смертной казни за колдовство
Среди классических и современных учёных существуют разные точки зрения:
- Запрет на убийство без явного вреда – многие факихы (например, Ибн Таймия, аль‑Газали) утверждают, что колдун, не причинивший прямого физического вреда другим людям, не подлежит казни․ Его грех находится между ним и Аллахом, а наказание оставляется божественному суду․
- Допустимость казни при угрозе жизни – если колдовство используется для причинения смерти, тяжких травм или серьёзного вреда (например, через отравление, порчу имущества, приводящее к гибели людей), то деяние может попасть под категорию кисас или та’зир с возможностью применения смертной казни как крайней меры․
- Предупреждение против экстремизма – современные фетвы (например, от Совета улемов Саудовской Аравии, Европейского совета по фетве и исследованиям) подчёркивают, что необоснованное обвинение в колдовстве и последующее насилие противоречат принципам справедливости и милосердия в исламе․ Они призывают к тщательному расследованию и соблюдению процессуальных норм перед применением любого наказания․
Практическое применение в современных мусульманских странах
В большинстве стран с мусульманским большинством законодательство не предусматривает смертной казни за чистое колдовство․ Например:
- В Саудовской Аравии колдовство может рассматриваться как преступление против государства, но наказание определяется судом и часто включает тюремное заключение, а не казнь․
- В Иране и Пакистане существуют законы против «черной магии», однако их применение связано с доказанным вредом, а не с самим фактом практики колдовства․
- В многих странах Северной Африки и Юго‑Восточной Азии колдовство рассматривается как административное правонарушение, а не как уголовное преступление, влекущее смертную казнь․
Ислам категорически нельзя утверждать, что по исламу «можно убивать колдунов» в абсолютном смысле․ Основные положения шариата гласят:
- Колдовство – тяжкий грех, но не относится к худуд, поэтому фиксированной смертной казни за него нет․
- Смертная казнь может рассматриваться только в случае, когда колдовство непосредственно приводит к убийству или тяжкому вреду другим лицам и после справедливого судебного разбирательства․
- Ислам подчеркивает необходимость доказательств, справедливости и избегания поспешных обвинений; необоснованное насилие против предполагаемых колдунов осуждается большинством авторитетных учёных․
Таким образом, любой верующий, стремящийся следовать учениям ислама, должен руководствоваться принципами справедливости, милосердия и строгого соблюдения процессуальных норм, а не прибегать к самосуду или крайним мерам без достаточных оснований․