Вопрос о наличии ведьм и колдунов в татарской культуре не имеет простого ответа «да» или «нет». В традиционном мировоззрении татар (как и многих других тюркских народов) не существовало понятий «ведьма» или «колдун» в западноевропейском, инквизиционном понимании — как людей, заключивших сделку с дьяволом для причинения зла. Однако существовала и существует до сих пор сложная система верований о людях, обладающих сверхъестественной силой, способных на магическое воздействие на реальность, а также о демонических сущностях, тесно связанных с такими людьми.
Ключевым персонажем здесь выступает Убыр (Убыр, Упыр) — кровожадное демоническое существо, которое в татарской и башкирской мифологии неразрывно связано с фигурой колдуна/ведьмы.
Убыр: демон-хранитель или наказание?
Согласно этнографическим данным (впервые систематизированным татарским писателем и этнографом Каямом Насыри в книге «Поверья и приметы казанских татар», 1880 г.), Убыр (тат. убыр, башк. убыр, от общетюрк. obur — «засасывать», «затягивать») — это не просто вампир в понимании славянского фольклора. Это демонический дух-спутник колдуна.
Суть явления «Убырлыкшы»
Человек, в котором обитает Убыр, называется убырлыкшы (вампир-человек, колдун/ведьма). Важный нюанс: Убыр «заменяет колдуну душу и управляет им при жизни». То есть колдун не обязательно является злодеем по своей воле — он становится носителем демона, часто против своей воли или по наследству.
- Происхождение: Часто веровалось, что стать убырлыкши можно по наследству (если родитель был таким) или в результате проклятия/порчи.
- Двойственная природа: Днем убырлыкши — обычный человек, ночью — демон покидает его тело.
- Выход демона: По поверьям, Убыр выходит через дыру под мышкой колдуна (иногда через рот или затылок).
Метаморфозы Убыра (Образы ночи)
В фольклоре фиксируется широкий спектр обликов, которые принимает Убыр во время ночных вылазок:
- Огненный шар / Огненное колесо (самый частый образ — «блуждающие огоньки», тат. убыр уты).
- Животные: собака, кошка, свинья.
- Предметы: сноп сена, колесо.
- Человек: может явиться в человеческом обличье.
Важный признак: «У убыря не бывает спины, а только перед» (убырҙың арты булмай, алды ғына була). Если ранить ночного Убыра, то утром та же рана обнаружится на теле колдуна.
Функции и вредоносная деятельность
Деятельность Убыра (и через него — убырлыкши) направлена на причинение материального и физического вреда общине:
- Кража питания: сосет молоко у коров и кобылиц (скот болеет, теряет молоко).
- Кровопийство: пьет кровь домашнего скота (убыр карсыҡ, питающийся кровью и спинным мозгом).
- Насылание болезней: на людей и скот.
- Управление погодой: проглатывая облака, Убыр вызывает засуху.
- Похищение детей: в сказках фигурируют убыр әбей (старушка-убыр, маскәй әбей) и убырлы карсыҡ (рогатая старуха/Баба-яга), которые похищают или съедают детей.
Женские образы: Убыр катын и Убыр кәйнә
В фольклоре выделены специфические женские роли:
- Убыр катын — женщина-вампир, колдунья.
- Убыр кәйнә — невестка-вампир (отражает конфликт в патриархальной семье: молодая жена подозревается в магии против тестя/свекрови). Пример поговорки: «Хлеб, который кидает невестка, убыр кәйнә мгновенно глотает».
Послесмертное существование Убыра
Смерть колдуна не прекращает зла. По поверьям татар-мишарей и других групп:
- Убыр продолжает жить в могиле умершего.
- Выходит наружу через отверстие в могиле (бродяга по земле).
- Поговорка: «Обур кабырда тохтамаз» — «Ведьма в могиле не усидит».
Это делает похоронные ритуалы для подозреваемых в колдовстве крайне важными: колоды в гробу, аспенные колья, перевернутое тело, поперечное кладение в могиле — все это меры предосторожности, заимствованные или параллельно существовавшие со славянскими традициями.
«Болезни Убыра» и народная медицина
Контакт с Убыром (визуальный или энергетический) считался причиной специфических заболеваний — убыр сарпыу (удар Убыра, убырская болезнь).
Симптомы и диагнозы:
- Убыр күңеле (төшөү), «заболеть от Убыра» (общее недугание, слабость, истерика, судороги у детей).
- Недержание мочи у детей — трактовалось как последствие воздействия Убыра.
- Убыр ауыры, тяжесть в теле, болезненное состояние.
Лечение и защита (апотропейные ритуалы):
- Промывание в реке: Рубашку больного ребенка перед наделением нужно сполоснуть в текучей воде.
- Заговоренная соль: Перед сном щепотку соли бросают на запад (сторону заката/мира мертвых) со словами заклинания, запирая дверь на засов.
- Расстегивание одежды: Увидев «убыр уты» (блуждающий огонек), нужно быстро расстегнуть пуговицы, воротник, пояс, крича: «Кит, югал, малгын!» («Уходи, исчезни, проклятый!»). Считалось, что это «развязывает» магические узлы, наложенные Убыром.
Исторический контекст: Ислам, Шаманизм и Русское право
Татары — народ с вековой историей исламизации (с 922 г.), однако доисламские шаманистки (теньгрианство, культа предков, духи природы) глубоко укоренились в быту.
Кто такие «колдуны» в понимании татар?
В традиционном обществе функции, которые в Европе приписывались «ведьмам», выполняли разные специалисты:
| Роль/Термин | Функция | Статус |
|---|---|---|
| Убырлыкши | Носитель демона Убыр, невиновный (часто) источник зла | Изгой, объект страха, изоляции |
| Кыйсыучы / Эмче (Лекарь/Знахарь) | Лечение травами, заговорами, избавление от порчи/Убыра | Уважаемый член общины |
| Фалчы / Көшче (Гадатель) | Гадание по костяшкам, зерну, кофейной гуще, снам | Популярен, но иногда осуждается уlema |
| Шаман (Кам) — архаичный слой | Путешествие в миры духов, возврат души больного | Исторически подавлен исламом, перешел в фольклор |
Взаимодействие с официальным исламом и государством
- Ислам (Шариат): Строго запрещает магию (сихр), гадание, обращение к джиннам за помощью. Улема (духовенство) боролись с «суевериями», называя убырлыкши грешниками, а лечение заговорами — шатырством.
- Русское законодательство (XVIII–XIX вв.): Уголовные кодексы (напр., Уложение 1649 г., Уголовный кодекс 1845 г.) преследовали «колдовство» и «чаросование» как преступление против веры или мошенничество. Татарские «колдуны» попадали под суд как «обманщики простолюдинов» или еретики.
- Этнография (К. Насыри, Ф. Хисамитдинова): Ученые фиксировали верования как фольклорный факт, не подтверждая реальность магии, но изучая её социальную функцию.
Региональные особенности и параллели
Образ Убыра паноцен для тюркского мира, но имеет локальные отличия:
- Татары (Казанские, Мишарские, Сибирские): Убыр — вампир-дух, связанный с колдуном. Мишары делают акцент на блуждании Убыра по земле после смерти.
- Башкиры: Терминология почти идентична (убыр, убырлыксы, маскәй әбей). Подробно описано Ф.Г. Хисамитдиновой в «Мифологическом словаре башкирского языка» (2010).
- Чуваши: Аналог — Вупăr (Вупар) — вредный дух, вампир.
- Якуты (Саха): Абаасы — демоны нижнего мира, вожаки которых похожи на Убыров по функции похищения душ и крови.
- Славяне: Упырь — труп, пьющий кровь. Татарский Убыр жив при жизни колдуна, что принципиально отличает его от славянского упыря-мертвеца.
Убыр в современной культуре
Мифологический образ не умер, а трансформировался:
- Литература: Роман «Убыр» современного писателя (использует татарские и общетюркские мифы как основу фэнтези/хоррора).
- Язык и фразеологизм: Выражение «обур эмгенче» («как ведьма обсосала») используется для описания резко похудевшего, постаревшего, изможденного человека.
- Психология быта: Страх «порчи», «сглаза», «убырского удара» все еще заставляет людей обращаться к народным целителям (эмче), несмотря на доступность официальной медицины.
Ответ: В западноевропейском смысле — НЕТ. У татар не было «саббатов», полетов на метлах, сделок с Дьяволом в христианском понимании.
Но в эмическом (внутреннем) смысле — ДА. Существовала и существует вера в:
- Убырлыкши — людей (чаще женщин), в которых вселяется демон Убыр, делая их источником вреда для скота, урожая и здоровья людей.
- Магических практиков (эмче, кыйсыучы, фалчы), людей, умеющих противодействовать Убыру или использующих магию в корыстных целях.
Татарская «ведьма», это не служанка Сатаны, а трагическая фигура жертвы демона (Убыра), которая сама страдает и приносит страдания окружению. Борьба с ней велась не инквизицией, а ритуалами очищения, заговоренной солью, речной водой и социальной изоляцией подозрительных. Это уникальный феномен тюркской демонологии, отражающий древний страх перед ночной тьмой, болезнями и невидимыми силами природы.
Статья подготовлена на основе материалов: «Поверья и приметы казанских татар» К. Насыри (1880), «Мифологический словарь башкирского языка» Ф.Г. Хисамитдиновой (2010), статьи «Убыр» в Википедии и энциклопедии «Мифы народов мира» (1972).